Копыльское ткачество

Копыльское ткачество.

В Беларуси ткачество известно с древних времён, о чём свидетельствует многочисленные археологические находки при раскопках поселений железного века. С 11-12 века в городах и деревнях было распространено ткачество на кроснах. До наших дней сохранились фрагменты тканей из льна и шерсти с геометрическим орнаментом и следами окраски.

В 16-17 веках ткачество становится широко известным ремеслом. Крупными центрами ткачества становятся: Слуцк, Клецк, Копыль.

С этого времени можно говорить о возникновении Копыльского ткачества. В сёлах и местечках Копыльщины открываются ткацкие мастерские.

В 1652 году начинает свою деятельность крупный ткаческий цех в Копыле, который объединяет в себе мастеров и ремесленников других специальностей. Многочисленные мастерские работают в княжеских дворах, помещичьих усадьбах, монастырях Копыльщины, изготавливая одежду художественные ткани, полотна, литургическую одежду.

Именно тогда, в средние века на Копыльщине, сложились основные типы одежды и других тканных изделий, были разработаны виды орнаментов, которые дошли до нашего времени.

Значительные изменения в характере ткачества на Копыльщине стали происходить в 17-18 веках, когда на территории Беларуси стали возникать многочисленные ткацкие мануфактуры, которые стали изготавливать шёлковые художественные пояса, дорогую ткань, гобелены.

Мануфактуры Копыльщины были широко известны, они стали продавать свои изделия далеко за её пределы, даже вывозились в Московскую Русь.

А в 1850 году (действовала до I-ой мировой войны) в деревне Огородники князья Радзивилы открыли большую мастерскую по изготовлению поясов, которой в 19 веке руководил крепостной ткач Михалевич. Ткали на широких кроснах по традиционным мотивам и преимущественно с традиционной коларистикой. Узоры этой мастерской использовались затем мастерами более позднего времени, такими как М. Порибок с Тимкович, С. Шаровар с Кривосёлков. Продолжали работать и небольшие мастерские в сёлах и деревнях.Во второй половине XIX века на Копыльщине отмечается заметное развитие традиционного народного ткачества. Упадка оно не знало, потому что потребность в ткачестве была постоянной. В связи с низкой покупательской способностью промышленные ткани не могли составить конкуренцию самотканым. Наоборот, в этот период наблюдалось оживление народного ткачества, обогащение его новыми техниками, видами тканей, желанием изменить интерьер крестьянской хаты.

Популяризации народного ткачества в то время, содействовали многочисленные выставки, в которых всегда принимали участие мастера Копыльщины.

На выставках в Новогрудке, Санкт-Петербурге в 1913 году работы копыльских мастериц поражали разнообразием, интересными узорами и колоритом тканей.

В начале XX века при поддержке передовых общественных деятелей Беларуси были предприняты меры для развития ткацкого ремесла. Во всей Беларуси, в том числе и на Копыльщине открывалимь специальные школы, ремесленные классы, учебные мастерские. В помещичьих усадьбах, где ткали сукно, ковры, пледы, платки, были организованы показательные ткацкие мастерские.

Это способствовало ещё большему развитию народного ткачества, возникновению новых тканей, технологий, орнаментов. Новые узоры ткачихи передавали друг другу. В это время на Копыльщине уже получили распространение напечатанные альбомы узоров. Даже в трудные годы (I мировой и гражданской войн) в сёлах Копыльщины люди продолжали ткать.

Богатые традиции ткачества стали основой для организации художественных промыслов в советское время. Кооперирование ткачих и вышивальщиц в артели на Копыльщине началось во 2-ой половине 20-ых годов. Самой крупной стала созданная в 30-ые годы артель «1-го Мая»

Продукция шла на экспорт, в ней изготавливали разнообразный ассортимент: женскую и мужскую одежду, шторы, пояса, покрывала.

Эти изделия с успехом демонстрировались на республиканских, всесоюзных и международных выставках: в Минске (1939), Москве (1938, 1940), Париже (1925, 1937, 1939), Нью-Йорке (1937, 1939)

В 40-ые годы на Копыльщине вновь активно взялись за кросна. В послевоенные годы потребовались ткани для одежды, одеяла, полотенца. Несмотря на трудности с сырьём изделия и этого периода копыльских ткачих отличаются высоким художественным качеством.

И если в некоторых регионах Беларуси в это время стали не редко игнорироваться местные технологии и орнаменты, традиции народного ткачества, то на Копыльщине мастерицы сохраняли все традиции и особенности копыльского ткачества.

В конце 50-ых годов в сёлах района практически перестали ткать полотно, ткани для одежды. Стали больше ткать: скатерти, полотенца, постилки половики и сегодня эта тенденция сохраняется.

В настоящее время ткацкими ремеслом на Копыльщине занимаются в основном женщины пенсионного возраста, молодость которых пришлась на 30-40-ые годы. В деревне Мокраны ткачеством занимается А. Полещук, в Семежево – А. Середа, в Лешне – Н. Черкас, в Киевичах – Л. Пилат и В. Киеня. Продолжают ткать в Тимковичах, Огородниках, Кривосёлках.

Они владеют целым рядом ткацких техник, свободно ориентируются в традициях декоративного народного ткачества. Они продолжают традиции своих матерей и бабушек продолжают эстафету народного ремесла передаваемого из рук в руки. Удаётся на Копыльщине передавать мастерство и молодым.

 

Традиции.

Жители Копыльщины бережно хранят традиции ткачества и стараются передавать их из поколения в поколение.

До сих пор сохранились обряды, связанные с посевом и уборкой льна, началом прядения и ткачества.

Чтят местные жители День начала прядения 12 ноября (30 ноября по старому стилю) – День святого Артошки, так по-народному они называют одного из 70 апостолов – Артёма (Артемий) (I в.)

Но в особом почёте – святая Параскева, наречённая Пятницей, которая является защитницей женщин и семьи, рукоделия.

Её день чтят 28 октября (10 ноября по старому стилю). Как свидетельствуют христианские хроники Параскева жила в IIIвеке, была дочерью богатых родителей, ещё в юности вела аскетичный образ жизни. Правитель области узнал о Параскеве, о её красоте. Захотел он, чтобы стала она его женой и отказалась от веры в Христа. Параскева не приняла такого предложения, за что её покарали.

Это ещё и день запрета прядения и ткачества. Бытует среди местных селян поверье, что «ходит Параскева по дворам и через окна наблюдает за тем, как люди помнят и уважают её. Ну а тех, кто прядёт придёт и накажет.»

Сохранился обряд, который исполняют женщины в случае затяжной засухи. Несколько женщин собираются в каком-нибудь доме, долго молятся своей защитнице – Параскеве-Пятнице, а потом прядут льняные нитки и по очереди ткут “ручнік-абыдзённік”. За один день “ручнік” надо было выткать, освятить в Храме, после чего распустить и одной длинной ниткой обойти всю деревню. Весь этот магический обряд исполнялся только в пятницу и только в исключительной ситуации, потому что в повседневной жизни в этот день прясть запрещалось “каб кастрыцай не засыпала вочы памерлым продкам”

Существует много легенд про доброту и милосердие Параскевы. Вот одна из них. «Неуродился лён в одной бедной, но трудолюбивой крестьянской семье. Горюет хозяйка, во, что одену свою большую семью, своих малолетних деток. И послала Параскева этому дому много кудели. Хозяйка наткала полотна на обновки детишкам.»

И ещё одна «Заболела перед самым венчанием молодая девушка. Ни один доктор помочь не может, ни находят никакой хвори, а девушке всё хуже и хуже. И тогда одна очень старая бабушка посоветовала вышить на рушнике образ Параскевы-Пятницы. И как только сделала это девушка, сразу и поправилась».

Популярность Параскевы-Пятницы среди жителей Копыльщины проявляется не только в многочисленных легендах, но прежде всего в их народном творчестве. Копыльские рукодельницы создали уникальные произведения ткачества.

Рушники с образом женской защитницы вышивают юные девушки, молодые женщины и старые женщины с целью защиты семьи, дома, женской молодости и старости.

Покрывала, рушники, фартуки, сорочки с её образом служили оберегами, вышивались на иконах.

В наши дни жители Семежева, Киевич, Гулевич вышивают рушники с символом Параскевы, идут в церковь и ставят перед её образом свечу и молятся о счастливом замужестве, крепкой семье, счастьи и благополучии, здоровьи детей и близких.

 

Ткачество.

Ткачество занимало в крестьянском труде жителей Копыльщины большое место. Процесс этот был очень трудоёмкий и растягивался на целый год, охватывая почти все сферы хозяйственной деятельности. В каждом дворе держали овец, выращивали лён. Все процессы обработки шерсти и льна осуществляли самостоятельно в своих хозяйствах. Особое внимание уделяли льну. И сеяли его в день льна – День Ульяны (5.06.) и обряды при посеве выполняли, песни пели, хороводы водили.

Весной лён сеяли, летом пололи, осенью рвали, обмолачивали, мочили, сушили, мяли, тёрли, трепали, чесали. И только к началу зимы было готово сырьё для изготовления нитей. Всю зиму женщины пряли. И в начале весны, когда день становился больше, в дом вносили кросна, ткацкий станок и начинали ткать.

Вот как описывают процесс ткачества полотна жительницы деревни Семежево – Менец Анна, Жук Галина, Лосик Марина, Каражанец Мария (беседа состоялась в августе 2005 года).«Лён вырывали с корнями (отсюда пошло выражение «рвать лён») после цветения с коробочками и семенами и вязали в пучки, диаметром 20 см. Затем эти пучки отбивали пряниками. Потом отбитые пучки грузили в телеги и вывозили на сенокос и расстилали реденько, чтобы стебельки пропитывались росой и отгнивала кострица. Когда кострица начинала сыпаться, лён собирали в большие пуки, до 40 см. в диаметре. Дома укладывали частями на чарон, на печь (так называлась лежанка на печи) и высушивали досуха. Затем небольшими пучками помещали в терницу и перетирали до тех пор, пока не высыпалась кострица. Удары рычага терницы были сначала редкими, затем удары учащались и в конце процесса становились совсем частыми. И теребили лён пока он был тёплым, прямо с печи, холодный лён – не перетрёшь. Далее лён, уже холодный, трепали на трепачке до полного удаления костры. Следующим этапом обработки льна, было чесание льна (использовался гребень). Женщина садилась на гребень (ухо гребня укладывали на лавку) и начинали чесать лён. После первого чесания получалась первая куделя, более грубая. Её откладывали в первую кучку. Во вторую кучку ложили куделю «более мягкую» (она получалась после вычёсывания более грубой кудели). Затем первую и вторую кудели выкладывали на толстое веретено поочерёдно и трясли, чтобы получить кужаль. Трясли над полотном уложенным на заслон, широкая скамья, затем закручивали в рулик и складывали в льняные мешочки. Лён оставшейся после трясения на веретене чесали щёткой (щётку делали из щетины свиньи) сверху вниз. Складывали на скамью, затем веретеном прикалывали к верёвки прасницы и пряли (пальцы смачивали слюной). Далее ниты на мотовиле наматывали на лихтарню. Затем с лихтарни наматывали на сновницу, сильно ненатягивая. После снимали со сновницы и мочили в ушатах на ночь. Утром вытягивали, отжимали слегка, мокрым выкладывали на пол и били пряниками. Потом мокрыми вешали на носила (перекладина под потолком) и сушили досуха. Затем вносили в хату кросна и навивали на заднюю перекладину (на навой). Затем вешали ниты, протягивали нитки, затем протягивали в берда. Бердо выкладывали на колени и крючком по две ниточки вытягивали в каждую отростинку. Работали по два человека. На цевку в челноке накручивали нитку (эти нитки накручивали на сукала), цевку надевали на металлический стержень. Эти нитки не мочили. Ногами перебирали поноже (педали). Челнок с цевкой пропускали через берда. Так ткалось полотно».

На Беларуси были известны ткацкие станки нескольких видов, но на Копыльщине в основном использовался горизонтальный ткацкий станок - кросны. Один из них занимает достойное место в экспозиции «Бацькава гняздо».

После получения полотна шёл процесс его отбеливания. Менец Анна (жительница деревни Семежево) рассказывает: «Вытканное серое полотно мы несли на речку, выкладывали на широкий заслон и били в реке пряником, затем вытаскивали на берег, расправляли и раскатывали на траве, сушили на солнце до обеда. Так повторяли три - четыре раза. После последней сушки полотно складывали в ладки и несли домой. Дома выбирали из печи золу, заваривали её кипятком. Ладки складывали в ушаты и заливали пеплом. Затем доставали, закручивали в анучи, и сажали в протопленную печь. Печь закрывали заслоном и замазывали глеем (голубой глиной). Целую ночь кипятили. Утром вытягивали и везли на реку полоскать. Делали мы это по три четыре раза. Готовое полотно скручивали в трубки». Всё это ещё раз подтверждает то, что процесс ткачества был очень тяжелым и трудоёмким.

 

 

Современность.

И сегодня в Семежево, Гулевичах, Киевичах, Филипповичах продолжается ткачество. Правда полотна уже почти никто не ткёт. Теперь используются промышленные нити, современные материалы и ткани, только неизменными остаются традиция ткачество, узоры и орнаменты. Выходят из-под рук мастериц полотенца, скатерти, постилки, дорожки представляющие собой художественную ценность. В наши дни в Семежево действует Центр-музей ткаческого ремесла. Изделия местных ткачих, которые собраны здесь вобрали в себя лучшие черты Копыльского ткачества. Здесь можно увидеть бело-серые с красными узорами льняные рушники, рушники бело-синего цвета с птицами; традиционные покрывала в клеточку, ковры с геометрическим и растительным орнаментом. Да и почти в каждом доме Семежевцев, можно увидеть только, что законченные постилки и полотенца. Многие ткачихи Копыльщины трудятся на Слуцкой фабрике художественных изделий. Они, знающие ткачество с детства, передают там секреты мастерства молодым. Покупая в магазине набор салфеток, скатерть или покрывало Слуцкой фабрики художественный изделий мы приобретаем себе частичку истории, традиций Копыльского ткачества. Традиционное Копыльское ткачество, хотя и не в прежних маштабах продолжает жить. Членами совета музейно-этнографической экспозиции «Бацькава гняздо» будет продолжена работа по изучению Копыльского ткачества, сбору материалов и информации. В перспективе более тесное сотрудничество с Семежевским центром ткаческого ремесла, создание экспозиции изделий семежевских мастериц.